Una muerte dulce

 

Una muerte dulce de Simone de Beauvoir 

Editorial Edhasa

Conclusión.

Una muerte muy dulce: cuando el cuerpo del progenitor expone todas las heridas del pasado

El duelo por la muerte de un progenitor no empieza con el último aliento; comienza mucho antes, en el instante en que los roles se invierten y nos convertimos en cuidadores de quienes antes nos cuidaban. Simone de Beauvoir plasma con una lucidez clínica y desgarradora los últimos días de su madre, Françoise de Beauvoir, tras ser ingresada por una fractura de fémur que acaba destapando un cáncer terminal.

Beauvoir, una de las pensadoras existencialistas más influyentes del siglo XX y referente clave del feminismo moderno, mantuvo siempre con su madre una relación compleja, atravesada por marcadas tensiones ideológicas y emocionales. Sin embargo, en el espacio confinado de la clínica, la inminencia de la muerte disuelve los agravios intelectuales para dejar al descubierto el núcleo de la relación madre e hija.

 

La inversión de roles y el impacto de la vulnerabilidad

Hay un momento de quiebre cuando el hijo pasa a ser protector. Beauvoir escribe sobre la turbación que le produjo ver la desnudez y el deterioro físico de su madre. Más allá del tabú social o generacional, la violencia de ese desagrado nace de lo que esa imagen conlleva: la evidencia incontestable de que la madre —esa figura que en la psique infantil existe como una constante inmortal— ha pasado a ser un ser frágil, finito y dependiente.

En ese proceso de cuidado, mantener la dignidad del enfermo se convierte en un desafío diario. Cuando los profesionales o los familiares infantizan a un adulto mayor, cometen un error ético y psicológico profundo, confunden la pérdida de autonomía física con la pérdida de la entidad humana. Tratar a un progenitor como a un niño inquieta a su psique porque invalida su trayectoria vital. Por ello, gestos tan sencillos como el de la kinesiterapeuta de la obra —que alentaba a la madre sin adoptar una postura de superioridad— o el profesional que le «hablaba como a una persona» devuelven al enfermo su condición de sujeto con historia, frente a la fría objetivación del sistema biomédico.

 

Las cicatrices del sacrificio y la renuncia

A través de la agonía de Françoise, Beauvoir reconstruye la arquitectura emocional de una mujer que «vivió contra sí». Crecida en una época que exigía la abnegación femenina, sofocó sus propios deseos para amoldarse a las prioridades de su entorno. Desde la psicología, la renuncia sistemática a la propia esencia no genera paz, sino una hipoteca emocional que tarde o temprano se cobra su precio.

 

La despersonalización médica y la prisa del sistema

La obra ofrece también una aguda crítica a la dinámica hospitalaria. En el modelo técnico tradicional, el enfermo corre el riesgo de convertirse en un "caso interesante" o en un objeto de prueba, despojado de su voz.

Esta desconexión no solo ocurre en la alta medicina, sino en la sobrecarga cotidiana que sufren los equipos de enfermería y asistencia. Cuando el ritmo institucional prima sobre el detalle humano, el sufrimiento del paciente se reduce a una variable biológica. Reconocer la dignidad del paciente en sus últimos días implica validar sus miedos, escuchar sus preguntas más incómodas —como ese temor a la muerte que desarmaba a las cuidadoras más piadosas— y acompañar su tránsito sin acelerar ni deshumanizar el proceso.

 

«Nada de lo que sucede al hombre es natural»

 

Como concluye Beauvoir en las últimas páginas del libro, no existe una "muerte natural". Por más avanzada que sea la edad de un progenitor o por más esperada que sea la enfermedad, la desaparición de quien nos dio el origen interrumpe el flujo de nuestra propia historia.

Acompañar a un padre o a una madre en sus últimos días nos obliga a reconciliarnos con sus luces y sus sombras, comprendiendo que sus rigideces, sus exigencias o su intolerancia al olvido no eran más que las defensas que construyeron para protegerse de sus propias heridas pasadas.

Otra obra de la autora El segundo sexo

 

¡Feliz lectura!

 

Para redes sociales:

 

En Una muerte muy dulce (1964), Simone de Beauvoir plasma los últimos días de su madre tras un ingreso hospitalario que deriva en un cáncer terminal. Lo que empieza como un relato del deterioro físico de la vejez se convierte en una autopsia emocional sobre el vínculo filial, el duelo anticipado y la inversión de roles cuando nos convertimos en cuidadores de quienes nos dieron la vida.

A través de una narración íntima y desgarradora, Beauvoir no solo expone la frialdad del sistema médico frente al dolor humano, sino que reconstruye la psique de una madre que «vivió contra sí misma», atrapada entre la abnegación impuesta y la amargura de sus propias renuncias. Un libro breve pero devastador que demuestra cómo, ante la inminencia de la muerte, las viejas asperezas de la relación se disuelven para dejar al descubierto la verdad del amor, la vulnerabilidad y la inevitable herida del origen.

Acompañar la muerte de un progenitor es reconciliarse con sus sombras y comprender que sus defensas no eran más que la huella de sus propias batallas no resueltas. Una lectura imprescindible sobre la dignidad, el cuidado y el peso del pasado.

¡Feliz lectura!

 

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Vamos con las notas, pero antes deciros que esta lectura entra dentro del grupo de duelo por la muerte de un progenitor.

«Ver el sexo de mi madre me había producido un shock», era tabú, añade que le sorprendió la violencia de su desagrado, ¿fue ver el sexo o lo que ello conllevaba? «Para mí, mi madre había existido siempre y nunca había pensado seriamente que algún día la vería desaparecer», no hay toma de conciencia más dura de esa realidad como cuando te conviertes en cuidados y protector de un progenitor.

«… las señorita Laurente, la kinesiterapeuta, sabía alentar a mamás, darle confianza, calmarla, sin aparentar nunca superioridad», el problema de muchos cuidadores es que olvidan que su familiar sigue siendo un adulto, ni siquiera en los pacientes de alzhéimer olvidan que son adultos, ojito, que les trates como niños les inquita.

«Pero nunca nada anula nuestra infancia».

«Ella tuvo que renunciar a muchos de sus sueños: los deseos de papá siempre tenían prioridad sobre los suyos…», pág. 44.

«Pero nadie puede decir: “Me sacrifico”, sin sentir amargura. Una de las contradicciones de mamá era que ella creía en la grandeza de la abnegación…». Es que la palabra “sacrifico” tiene connotaciones negativas, lleva una fuerte carga de renuncia, no hay equilibro si uno lo da todo y el otro no llega ni a empezar.

Pág. 49. «No toleraba sentirse excluida», ¿por qué sucede esto? Yo conozco unos cuantos casos y me detengo aquí, vamos a inferir porque le sucede esto a la madre de Beauvoir. La intolerancia a la exclusión es, en el fondo, una respuesta de protección que el cerebro y la mente construyen a lo largo de la vida. Cuando una persona no soporta sentirse excluida, no suele ser un capricho o una reacción exagerada sin fundamento; casi siempre es la consecuencia de cómo su historia vital ha moldeado su forma de percibir el mundo y a los demás.

La idea de que esto ocurre por haber convivido con muchas situaciones donde no se la tuvo en cuenta es una de las explicaciones más sólidas. Cuando alguien crece o vive durante períodos prolongados sintiendo que sus opiniones no importan, que es invisible en su familia, con su marido o, vamos más atrás, sufre rechazo repetido en la escuela o en sus grupos sociales, su sistema nervioso aprende una lección muy clara, la exclusión es una amenaza real y duele.

Con el tiempo, ese aprendizaje continuo hace que la persona esté en vigilancia constante. La mente se vuelve sensible y busca cualquier señal, por pequeña o vaga que sea, que sugiera que la están dejando fuera. Un mensaje no contestado, una conversación que baja de tono cuando entra a una habitación o una invitación que no llega, no se interpretan como descuidos casuales, sino como la confirmación de ese antiguo temor: «otra vez me están haciendo a un lado».

A esto se le suma el funcionamiento biológico de nuestro cerebro. A nivel neurobiológico, ser rechazado o dejado fuera no se procesa como un simple pensamiento; activa las mismas áreas cerebrales que registran el dolor físico. Para nuestra especie, mantenerse dentro del grupo ha sido una cuestión de supervivencia, por lo que estar fuera produce un estado de alerta primaria, un malestar profundo que el cuerpo busca evitar a toda costa.

Por otro lado, cuando la persona ha experimentado vínculos inestables con las figuras más importantes de su vida —donde el afecto, la atención o la inclusión eran impredecibles—, se instala un temor persistente al abandono. La persona aprende a dudar de su propio lugar en la vida de los demás y necesita una confirmación constante de que sigue siendo parte del grupo para sentirse segura.

En resumen, la intolerancia a la exclusión no suele nacer de la nada. Es la huella que dejan las experiencias acumuladas de no haber sido tenido en cuenta, donde el malestar presente no es solo una reacción a lo que ocurre en el momento, sino el eco de las veces anteriores en las que la persona ya se sintió invisible o descartada.

Pág. 51. «Era muy vulnerable —podía rumiar durante veinte o cuarenta años un reproche o una crítica— y el rencor difuso que la poseía se traducía en conductas agresivas: franqueza brutal, pesada ironía; a menudo manifestaba para con nosotros una maldad más atolondrada que sádica: no quería nuestra desdicha sino demostrar su poder», los quería, y mucho, añade, «Su amor por nosotras era tan profundo como exclusivo, y la amargura con que lo sufríamos reflejaba sus propios conflictos». El fragmento retrata una tragedia emocional muy frecuente en la psicología humana, la de una persona habitada por un sufrimiento antiguo e incapaz de amar sin herir.

Esa vulnerabilidad extrema, capaz de sostener la rumiación de una crítica durante décadas, revela una estructura interna frágil donde cualquier reproche no se vive como un comentario pasajero, sino como una amenaza directa a su propia identidad. Al carecer de herramientas emocionales para procesar el dolor de sentirse cuestionada, la mente se atasca en la herida de forma casi permanente, acumulando ese «rencor difuso» que termina buscando una salida.

La agresividad que despliega —esa franqueza brutal o la ironía pesada— no nace de un deseo genuino de hacer sufrir al otro por mero sadismo, sino de una imperiosa necesidad de autoprotección y reafirmación. Cuando alguien se siente débil o amenazado, el ejercicio del poder y la agresividad se convierten en una armadura. Atacar, imponerse o causar un impacto emocional en los demás es el recurso desesperado con el que intenta compensar su propia sensación de impotencia y recuperar el control. Complejo, lo sé.

El amor exclusivo que siente hacia las suyas coexiste de forma trágica con esta violencia cotidiana. Al no haber resuelto sus propios conflictos internos ni sus heridas de invalidez, su manera de querer se vuelve posesiva y asfixiante. Amar desde la carencia implica necesitar que el otro permanezca vinculado para calmar la propia inseguridad. Así, la amargura que hace sufrir a quienes le rodean no es más que el reflejo directo e inevitable del torbellino no resuelto que lleva por dentro, utiliza contra las personas que ama el mismo escudo defensivo que construyó para protegerse del mundo.

Dice Simone de su madre, «… mi madre vivió contra sí. Era rica en apetitos y empleó toda su energía para reprimirlos, soportando con colera sus renuncias». Terrible, vivir anulado nuestra esencia, imaginad que os gusta leer, la curiosidad que os produce la lectura, el efecto placentero de tener un libro entre las manos, pero por satisfacer a otros dejáis de leer, ¿qué sucede? Cuando una persona sofoca de forma sistemática sus propios impulsos y deseos auténticos para amoldarse a las expectativas ajenas, la mente y el cuerpo no quedan en paz; adaptan su modo de funcionamiento para sobrevivir a la renuncia.

En un primer momento, el acto de reprimir lo que nos mueve —como apagar la curiosidad y la alegría que produce la lectura— requiere un gasto inmenso de energía psíquica. Al no permitir que ese deseo genuino se exprese, la fuerza que se utilizaba para disfrutar se canaliza en contenerse a uno mismo. Esto produce una sensación progresiva de agotamiento emocional y vacío, pues la persona deja de nutrir las fuentes que sostienen su vitalidad interna.

Con el tiempo, al haber sacrificado la propia esencia en favor de la aprobación o el deber externo, surge de forma casi inevitable la cólera. Es una rabia contenida que nace del resentimiento de haber sido desplazado por uno mismo, nos lo hemos hecho nosotros, hemos dejado que ocuparan nuestro lugar más personal. Al no poder dirigirse contra quienes demandaron ese sacrificio —o contra las propias creencias que llevaron a aceptarlo—, esa ira se vuelve interna o se filtra de forma difusa hacia el entorno.

Este tipo de renuncias continuadas fracturan la identidad. La persona termina desconectándose de sus propias necesidades hasta el punto de no saber qué quiere o quién es fuera del rol de complacer o cumplir. La vida deja de experimentarse con sentido propio y pasa a ser un esfuerzo sostenido contra el propio ser, donde el resentimiento y la amargura ocupan el lugar que antes pertenecía al deseo. Terrible.

Ha llamado mucho la atención en el grupo la frase «… hablaba a mamá como a una persona», capta la tensión entre dos formas contrapuestas de entender la práctica médica: el modelo biomédico tradicional y la medicina centrada en la persona. En el entorno hospitalario que describe la obra, el cuerpo de la madre se convierte en un campo de intervención técnica. La medicina tradicional, dominada por una visión biomédica, tiende a reducir al ser humano a su patología. Bajo esta mirada, el enfermo deja de ser un sujeto con historia para transformarse en un "caso", un conjunto de síntomas que analizar o un órgano que intentar reparar. En ese proceso de distanciamiento necesario para la objetividad clínica, el paciente suele ser despojado de su voz y de su capacidad de decisión: se habla de él en su presencia, se examina su anatomía y se aplican procedimientos sobre su carne como si el dolor fuera solo un dato biológico. «… para él ella era el objeto de una interesante experiencia y no un ser humano. Le temíamos», qué diferencia tan grande entre el doctor P. y el doctor N.

Por eso, cuando alguien se dirige a la madre «como a una persona», la escena se transforma. Ese gesto rompe la asimetría y el frío automatismo del hospital. Hablarle a alguien como a una persona significa reconocer que debajo del deterioro físico, de la sábana y del diagnóstico, sigue existiendo una subjetividad intacta: una mujer con miedos, con dignidad, con un pasado y con la necesidad de sentirse escuchada y respetada.

En los momentos finales de la vida, cuando la enfermedad amenaza con borrar todo rastro de autonomía, ser tratado no como un objeto de cuidados sino como un semejante es lo único que restituye al enfermo su condición humana y le ofrece un refugio de verdadera dignidad ante la muerte.

«Para mí no era muy importante ver a mamás antes de su muerte, pero no podía soportar la idea de que ella no volviera a verme»

«Yo también me había acostumbrado a esa existencia…», qué hijo o hija no se acostumbra a esa existencia de hospitales y enfermedad, introducimos nuevas rutinas en nuestra vida.

«La clínica había dejado de gustarme. Las enfermeras —sonrientes y activas— iban sobrecargadas de trabajo, estaban mal pagadas y tratadas con dureza…», es una interesante crítica al sistema de salud, ¿habéis observado esto también? Yo sí. A mí padre le colocaron, tras la operación de cáncer de colon, una sonda nasogástrica que no le llegaba al estómago, os haréis una idea, el médico dijo que estaba correcta, la enfermera tras ver el sufrimiento de mi padre, se la recolocó. Yo tenía diecisiete años, aprendí una valiosa enseñanza.

«… siempre se había complacido en tomar partido violentamente por unos en contra de otros»

«No comprendo —me dijo la señorita Vauthier aterrada—. ¡Su madre, que es tan creyente y tan piadosa, tiene tanto miedo a la muerte!». Mi padre me preguntó, ¿ahora dónde iré?

«Lo que lamentamos es que el error del médico no nos engañara también a nosotros; de otra manera nuestra preocupación primordial hubiera sido la felicidad de mamá»

«El tiempo se desvanece tras los que dejan este mundo; y mientras mi edad aumenta, mi pasado se contrae»

«Ya tenía edad de morir»

«No existe muerte natural: nada de lo que sucede al hombre es natural puesto que su sola presencia cuestiona al mundo»

¡Feliz lectura!

PD:

El día que compré este libro paseando por su calles descubrí una casita del ratoncito Pérez, permitidme que os ponga las imágenes, no son muy buenas, pero me hace ilusión. Calle de Vicente Ferrer, 48, Barrio de Malasaña.